Чем больше вы отдаёте людям, тем больше получаете обратно

Хуайнань-цзы» (Мудрецы из Хуайнани), древнекитайский философский трактат, был собран Ван Люанем из королевской семьи и его учениками во времена династии Западная Хань. Китайский мыслитель Лян Цичао говорил, что «Хуайнань-цзы» является источником даосской мысли времён Западной Хань. Это произведение отличается глубиной, величием и последовательной структурой, и его можно считать одним из лучших сочинений эпохи династии Хань.

Этот древнекитайский текст, также известный как «Хуайнаньцзы», был создан коллективными усилиями и содержит обширное содержание. Он интегрирует различные философские идеи школы мыслителей периода до династии Цинь. В XX веке «Хуайнаньцзы», которое является ключевым документом в истории китайской культуры, был полностью переведён на английский и японский языки, а также частично на французский и немецкий.

Здесь мы представляет читателям часть содержания главы 《缪称》 из «Хуайнаньцзы».

Исходный текст звучит так: «Тот, кто творит добро, получит хорошее воздаяние; чья вражда велика, того беда глубока». Ожидать больших наград или результатов при минимальных усилиях или вложениях — это нечто беспрецедентное и приведёт только к недовольству и негативу. Такой подход — редкость и не имеет аналогов в истории.

Пояснение. Если вы щедры к другим, то и полученная отдача от них будет щедрой. Если же вражда глубока и велика, то и бедствия, которые она влечёт за собой, также будут велики. Как правило, не бывает так, чтобы за мизерную помощь другим получали большую благодарность, или чтобы накопившаяся враждебность не приводила к бедствиям.

Дао (Путь) — предтеча всего сущего, добродетель — поддержка человеческой природы, благожелательность — свидетельство накопленной благодати, а праведность — гармонизация сердец людей и удовлетворение желаний каждого. Поэтому, когда Дао разрушается, его заменяет добродетель, а когда добродетель приходит в упадок, возникают благожелательность и праведность. Поэтому правление древних мудрецов опиралось на Дао, а не на добродетель, а правление средневековых мудрецов-царей заключалось в строгом следовании добродетели, а не в приобщении к внешнему проявлению благожелательности.

Современные монархи управляют своими странами с осторожностью, поддерживая доброжелательность и праведность, боясь их потерять. Благородный человек не может выжить без благожелательности и праведности; если он теряет благожелательность и праведность, он лишается условий для выживания. Злодей не может выжить без своих желаний, а потеря желаний равносильна потере жизни. Поэтому благородный человек боится потерять свою доброжелательность и праведность, а злодей — свои интересы. Наблюдая за тем, чего они боятся, вы сможете отличить благородного человека от злодея.

«Чжоу И» включает в себя «И-цзин» и комментарии к нему: «Если вы погонитесь за оленем без проводника, то не догоните его, даже если загоните глубоко в горы и леса. Благородный человек понимает, что лучше отказаться от погони, поскольку продолжение преследования может привести к новым, более опасным ситуациям».

Пояснение. Если вы щедры к другим, то и полученная отдача от них будет щедрой. Если же вражда глубока и велика, то и бедствия, которые она влечёт за собой, также будут велики. Как правило, не бывает так, чтобы за мизерную помощь другим получали большую благодарность, или чтобы накопленная враждебность не приводила к бедствиям. Таким образом, мудрый человек знает, как взаимодействовать с другими, и поэтому знает, как другие будут отвечать ему.

Отношение мудреца к людям и вещам подобно тому, как если бы он поставил кувшин с вином посреди дороги, расходящейся во все стороны, и угощал прохожих вином. Количество выпитого прохожими зависит от их переносимости алкоголя, а стандарт количества выпитого — это соответствующее количество для каждого человека.

Поэтому, если удастся завоевать расположение одного человека, то это может повлиять на сотню людей и побудить их выразить свою поддержку. Если человек может относиться к своим подчинённым так же, как он хочет, чтобы начальство относилось к нему, то кто из его подчинённых не будет его любить? Если человек может относиться к своему начальнику так же, как он требует от своих подчинённых, то кому из его начальников это не понравится?

В цитате из «Ши цзин» это выражение указывает на то, что основатель китайской династии Чжоу У-ван начинал с заботы о каждом человеке, и именно благодаря этому он смог накопить великую добродетель.

Возвышенные заслуги или добродетели считаются великими, а добрые дела по отношению к людям кажутся незначительными. Однако процесс создания великих добродетелей начинается с малого, с каждого отдельного доброго поступка.

（продолжение следует）